◎教主释迦牟尼的事迹

　　一个宗教的成长，必然有它的文化背景，但开创这个宗教的教主，以他个人的历史，与所建立的宗教，关系更为密切。所以研究一个宗教之先，必须要了解教主的生平，这是不可忽略的事。

　　——《中国佛教发展史略》

　　不管是哪一种宗教，在言及教主的生平时，或多或少都要加上一层神秘而不可思议的传说，似乎不这样做就不足以衬托教主他的崇高和伟大。随着科技的发展，时代的进步，传统观念越来越多地被置于当今时代的标准下予以新的仲裁，往日神圣不可侵犯的宗教也在所难免。在这样一种大背景下，南怀瑾先生认为，与其紧抱着神奇传说不放而不能被普遍意识所接受，不如从人本主义的思想出发，潜心研究教主的生平，以明了如何发现宇宙人生的真谛，如何由人格的升华而至超凡入圣，如此反而易于被人接受和信赖，并且对宗教本身的地位也不会有所贬抑，对教主生平的认识也较为客观平实。

　　众所周知，佛教创始于释迦牟尼。“释迦”是他的姓氏，汉文意思是“能仁”，“牟尼”是他的名号，意思是“寂默”。他生于古印度迦毗罗卫国（约前650—前611），父名净饭王，母名摩耶夫人。因为目睹世间的生老病死及无常诸苦，于是下定决心寻找解脱苦难的道路。他在一个深夜毅然出了城，剃去须发，去寻找永恒的寂乐。国王无可奈何，只好派了五人随从他。苦行者乔达摩和侍者们在恒河流域行脚六年，参访了许多宗教界的名师，研习他们的理论和方法，修炼最严格的苦行。但都不能解决他的问题。于是他决定自己寻求真正的解脱之道。他独自坐在尼连禅河边苦行六年，在菩提迦耶遇牧羊女所供羊乳，发大誓愿，在一棵毕钵罗树下静坐，经过七天七夜的苦思冥想，战胜了种种烦恼魔障，度过最后一个繁星缀空的夜晚，终于在黎明时睹明星而豁然开朗，彻悟了人生无尽苦恼的根源和解脱轮回的方法。本来他不想传此圣道，后来怜悯众生之苦，动了大善之念，于是决定普度众生。他先为五个跟随他苦修的侍者说苦集灭道四谛，从此就有了由佛、法、僧组成的佛教。之后在四十余年中不停地为各阶层的人们说法。最后大行大愿圆满，示寂于拘尸那罗。

　　南怀瑾先生指出，释迦牟尼所处的时代，约相当于中国春秋前期，关于他住世的准确时间，古今中外的学者还未有统一的结论。从世界文化历史的角度来看，在这一阶段，无论是东方还是西方，历史的演变都是一片紊乱，但却哲人辈出。中国有老子、孔子等人；印度有释迦牟尼的哲人僧团；希腊有苏格拉底、柏拉图等人，都是影响后世文化垂范数千年之久的人物。在那样一个时期，中国的历史固然是各路诸侯纷纷自立地方王国，可毕竟还有中央的周天子高高在上，君临天下；相较之下，印度则无一个一统局面的帝王，数百个小国争权分立。释迦牟尼的父亲便是其中的一位国王，并不是统一全印度的共主或皇帝。释迦牟尼的种族地位，属于掌握军政的“刹帝利”阶级，拥有世统的贵族权威。

　　释迦牟尼可说是一位相当具有批判及独立性的人，他所创立的佛教原本是对一般世俗生活及传统印度教的反动。他身为太子过着浮华的物质生活，但却不满于享乐主义的哲学。后来他去修持苦修的宗教，又斥责绝对论的形上学。南怀瑾先生认为，释迦牟尼在与生俱来安享尊荣的境遇中却幡然悔悟，不仅为了自己，同时更发愿而为一切众生，寻求永恒解脱之道，并决然地弃王业而不为，以慈悲济度众生的宏愿，为觉行万有的应化，终于创建了代表究竟真理的伟大佛教。这种圣哲精神，万分难能可贵，值得人们赞叹与崇敬！

　　◆天上天下，唯我独尊

　　在这世界各大宗教所有教主的行列里，他以帝王的家业，显赫的身世，并非因为出身微贱，从艰难困苦中体验到人生的悲哀，而超然自拔于尘俗之外。

　　——《中国佛教发展史略》

　　公元前6世纪，在古印度的西北部，喜玛拉雅山脚下，有个叫迦毗罗卫（尼泊尔境内）的王国。这里山上生长着茂密的森林，平原盛产稻米，草原适合畜牧业，是个美丽富饶的地方。

　　国王姓乔达摩，名字叫首图驮那。这名字的意思是纯净的稻米，所以称他为净饭王，属于释迦族。王后叫摩诃摩耶，是邻国天臂城善觉王的长女。“释迦”这一族姓另外还有“瞿昙”、“甘蔗”、“日种”、“舍夷”等四种称呼，属于军国武士阶级的“刹帝利”种一族。南怀瑾先生说，根据后世人类学者的研究，这一种族最初是由中亚细亚移来，定居在印度中央平原西部的印度河滨。世系传承极为高贵。

　　净饭王与摩耶王后之间的感情非常好，但结婚多年都没有生育儿女。净饭王为没有王位继承人而十分苦恼。直到净饭王年已五十岁，摩耶王后四十五岁时才第一次怀孕。

　　据佛教传说，摩耶王后这次怀孕，是由于睡眠时梦见一头六牙白色大象腾空而来，从右肋进入王后的腹中。王后自从怀孕后，心情非常愉快，再没有忧虑与烦恼，从此也再没有发过怒气，断绝了贪欲和虚伪心情，每天只是喜欢到幽静树林和水溪旁散步。

　　按当时古印度的风俗，妇女头胎分娩，必须回到娘家去。摩耶王后怀孕期满，净饭王为摩耶王后备了由两头大象载的轿子，并派了许多宫女、侍臣，护送摩耶王后回娘家天臂城去。佛经上说：太子是从摩耶王后的右肋出生的。

　　摩耶王后在回娘家天臂城分娩的途中，经过迦毗罗卫城和天臂交界处的蓝毗尼花园时，感到有点旅途疲乏，就下轿到花园中休息。当摩耶王后走到一棵葱茏茂盛的无忧树下伸手去抚树枝时，惊动了胎气，就在树下生下了太子。

　　这就是有名的佛诞故事。佛经上说：太子降生的时候，天空仙乐鸣奏、花雨缤纷，诸天神拱卫。一时间宇宙大放光明，万物欣欣向荣。天空直泻下两条银链似的净水，一条温暖，一条清凉，来为太子沐浴，这也是佛教定浴佛节的典故。太子刚生下来就能自己行走七步。太子每走一步，他的脚下就涌现出一朵莲花。并且太子右手指天，左手指地，大声宣称：“无数劫来，这是我的最后受生。我于一切天人之中，最尊最胜。此生利益天人，普愿救度众生。”这也就是佛教传入中国以来所传述的“天上天下，唯我独尊”两句话头。

　　佛经上记载，摩耶王后生下太子之后，迦毗罗卫全国不断出现吉祥的事情。浑浊的江河水变得清澈了，五谷丰登，花木繁茂，人与人之间也变得和睦了。与太子同日降生的孩子，母子都十分健康。产生的牛、马也都十分健壮，连一根杂色鬃毛都没有。

　　净饭王听到摩耶王后在蓝毗尼花园生下了太子，高兴万分，立即带领众多的宫女侍臣，车马和特制的华丽大轿，赶到蓝毗尼花园，将王后和太子接回皇宫。

　　太子诞生后的第五天，净饭王请来许多全国有名望的学者来为太子取名字。经过几番讨论，大家一致同意太子应取名叫乔达摩·悉达多。悉达多的意思是“吉祥”和“成就一切”。

　　摩耶王后生下乔达摩·悉达多太子七天之后就去世了。幼年时代悉达多太子就由姨母摩诃波阇波提王妃抚养。波阇波提王妃是在姐姐摩耶王后去世后续嫁给净饭王的。王妃容貌端庄秀丽，性格温柔、娴静。她对悉达多精心抚育，十分钟爱。

　　南怀瑾先生指出，历史上所记载的命世人物，诸如宗教教主或开国帝王的降生之事，大都剿袭附会，不是说赤电绕枢，就是说红光满室，释迦佛诞生的故事也诚属不可思议，使人难以置信。但从这段事迹中犹有几点值得注意：其一，净饭王晚年得子，自然期望子嗣的绵延与王业的传承；释迦牟尼出身贵胄，环境优裕，而长大成人后，却毅然舍弃王位，出家修道。这是何等的气魄！何等的胸襟！其二，母亲胁下生子，确属匪夷所思，但依据太子生后七日母亲便去世的传说，可以想见其为破腹而生，或是特别生产。其三，姨母摩诃波阇波提王妃抚育释迦牟尼长大，后来从释迦牟尼出家学道为比丘尼。可见她也真是一位慈辉永耀的伟大女性，上善知识的护法尊者。

　　南怀瑾先生认为，“天上天下，唯我独尊”在研究佛教教义和研究释迦史传上是最宜注意的。假定单从宗教的立场来论，释迦牟尼当时所说，会令人感到这是极端具有教主权威的独特表象，对其不是绝对信服，就是极端反感。其次，“天上天下，唯我独尊”也是佛教的精义所在，因为它发出了人生真价的声明，表露了人性的尊严：我们要有自发的精神，做天地间第一等人；我们要以自奋的勇力，做天地间第一等事，这不可不谓是中国传统文化“天人合一”的最好注脚。南怀瑾先生对此进一步分析到：由人至生天成佛，为神为主，或由人至堕落沉沦，所有这一切只取决于自我的一念善恶之间。话头中的“我”不仅仅是释迦牟尼一人的“我”，同时也是“舜何人也，我何人也”人我一如、人性自觉的“真我”。释迦牟尼生而能言，幼而徇齐，长而为圣。乃至一代佛教的精神，就在他生而能言的这两句话语中透露了消息。

　　◆受生终尽，跃马出城

　　英雄事业，可以征服天下，绝难征服自己。唯释迦则不然，他以大无畏的精神征服自己，摧心贼于无相，弃天下如敝屣，所以能够转凡成圣，足为人天师表了。

　　——《中国佛教发展史略》

　　佛经上说，悉达多太子出生不久，一位很有名望的预言家，号称阿私陀的婆罗门智者来到王宫给太子占相。阿私陀看到太子，先是非常惊喜，转而又悲伤地流下了泪水。净饭王问他为何又喜又悲，他回答说：“太子的相貌太好了，人间找不出第二个来！将来如要继承王位，一定是位‘转轮圣王’（印度古代称能以威望统一四方天下的君主），因此很为国王高兴。但据我观察，太子必定要出家学道，并能得到最高成就，成为人天至尊的导师，拯救世人离苦海。可惜我已经老了，听不到太子的教诲了，所以我为自己感到悲哀。”

　　净饭王听到阿私陀的话，又喜又忧。他当然希望自己的儿子成为一统天下的转轮圣王，但听说他会走上出家的道路，心中不免忧闷。因而国王从此千方百计防止太子出家修道。凡是可以陶悦情志，流连光景的声色之娱和人间享受，他都打算加以运用，以防止太子生起出家的念头。

　　乔达摩·悉达多太子天资聪慧，净饭王对他期望很大，希望他继承王位后能够建功立业，成为一代转轮圣王。太子七岁时便开始学习当时王族应具备的一切学问和技艺。到了十二岁就已经掌握了印度当时最高的学术——五明（语文学的声明，工艺学的工巧明，医药学的医方明，论理学的因明，宗教学的内明）和四吠陀。十四五岁时，便能驯服大象，单手举象掷出城外，即时还以手接住置于地上，大象毫无损伤。太子又向武士们学习武术，练成了一个骑马、射箭、击剑的能手。净饭王举行一次武艺竞赛大会，释迦族的王子们都参加比赛。太子骑射出众，挽弓射箭，可以直穿百里之鼓，力透射击鹄的七重铁猪。

　　总之，悉达多太子在十五岁时已经完成文事、武功所有的学问。因此净饭王便择定当年的二月初八，为他举行灌顶授职大典，延请邻国诸王、大臣、婆罗门众等来观礼，用四海水为他灌顶授印，立为储君。

　　悉达多太子在幼年时就有沉思的习惯，世间许多现象被他看到之后，都容易引起他的感触和深思。在传统的“王耕节”时国王要在这一天亲自耕种土地，净饭王带领悉达多太子来到田野，太子看见在田地里的农夫赤背裸身在烈日下吃力地劳作，耕田的牛被绳索鞭打皮破血流，被犁铧翻出来的小虫蚯蚓，被鸟雀竞相啄食，鸟雀又被蛇、鹰吞食。眼前的景象如此残酷悲凉，令太子震撼不已。南怀瑾先生指出，这种弱肉强食，众苦熬煎，残酷无情的世间相，使太子发生了更大的惶惑和更深的痛苦，因而有了更深意义的思索：人生为了什么？为什么有了这个悲惨世间的存在？宇宙生命的意义究竟何在？他在树下坐定，心生厌离，想到世间、出世间等问题，又陷入沉思的禅默中，历时很久。

　　净饭王发觉自己的儿子对人世间的苦难情景思虑太重，深怕太子产生厌世出家念头，于是就为他建造了三座豪华的冬天防寒、夏天避暑、雨季防潮的宫殿，又选来上百名美丽的少女随时为太子歌舞。在悉达多太子十六岁时，为他娶了第一美人耶输陀罗和瞿毗耶为妃子。企图从生活的享乐上束缚太子，让他放纵情欲，沉迷娱乐。但是这一切并未能引起悉达多太子的兴趣，反而使他感到太喧嚣，使他很厌烦。更引起他深远的思考：人世间有数不尽的苦痛和忧虑都未能解决，一味的追求享乐就能解脱吗？人的生命是短暂的，享乐又能到几时呢？因此，悉达多太子经常躲避开喧哗的歌舞，独自到幽静的树林和河边去散步思考。

　　世间凡是做父亲的人，不管是国王还是平民百姓，都怕自己的儿子贪图享乐，放纵情欲。可净饭王却怕太子清心寡言，产生厌世出家的念头，因此，除了为太子修建豪华的宫殿，为太子娶了美丽的妻子外，还时刻关心太子情绪的变化，一见到太子沉默寡言，闷闷不乐时，就要设法让太子高兴起来。当净饭王发现太子对宫里的歌舞感到无聊烦厌时，就让太子坐马车去游玩，并告诉驾车的驭者，一定要带太子到有欢乐的人群和有美丽的景色的地方去。可是，悉达多太子喜欢幽静的环境，他叫给他驾车的名叫车匿的驭者，把他带到城外去。

　　悉达多太子乘马车出城。他刚来到京城的东门，看见一个须发全白，弯腰驼背，行走艰难还不断呻吟的老人。悉达多看到这个情景就想到：衰老是人人都逃避不了的命运啊！人在儿童时受父母宠爱，青年时英俊潇洒，壮年时精力充沛，但是到了晚年，人就要在许多痛苦中度日了。

　　悉达多看到老人后心情难过，就叫车匿调转马车，驱车向京城南门走来。刚到南门，又见到一个满身生疮流血的病人。病人一边走，一边不断痛苦地呻吟着。悉达多太子想到：疾病也是每个人都不能避免的。人的一生要生多少次疾病，要遭受多少痛苦，真是难以想象的啊！

　　接着，悉达多太子又调转车头来到京城的西门，看见两个人抬着一个死人迎面走来，随行的亲属悲痛地嚎哭着。悉达多太子叹息地自语：死亡是可怕的，每个人又都难免一死，当死亡来临时给每人带来的恐惧，使人多么难以忍受啊！自己的死亡又造成许多亲朋的无限悲痛。这些痛苦，永无休止，任何人都摆脱不了。

　　最后，悉达多太子驱车来到了京城的北门，看见一个出家修道的人（印度当时称出家人为“沙门”）从对面走来。这沙门身穿袒右肩的黄色法衣，一手持法杖，一手托钵，态度严肃安详。悉达多太子想道：这出家人是一定不会有俗人那么多的痛苦和烦恼的。

　　南怀瑾先生指出，这一次的出行使太子又一次体会到人生的无常：谁也免不了生、老、病、死的侵夺！谁也逃不出生、老、病、死的牢笼！这种人生的无常，究竟有无主宰？究竟有无真我？倘使绝无主宰，那生命的意义基本上是没有价值和目的的，这就等于后来佛学中称的“断见”，是绝对错误的。倘使有主宰并有真我的存在，它又是个什么形态？如果说它是超越于人和万物，而且能够加以控制把握的，这也是人们自己心理的臆测或观念的形成；何况，它既能有控制把握的主宰权力，何必又在这个世界和人生，造成如此悲惨的现象呢？这在后来佛学上，就名为“常见”。实际上，离心以外，观察世间和超世间一切都是诸法无常，没有永恒存在的。

　　悉达多太子美丽的王妃耶输陀罗，为太子生下了一个儿子。净饭国王十分高兴，命全国举行庆贺。但悉达多太子的内心却感到沉重。他给自己的儿子所取的名字叫罗睺罗，这名字的意思是“覆障”，就是潜伏的一种障碍。这时的悉达多太子已经有了出家修行的念头，他怕因为有了儿子而增加他留恋家庭的感情。

　　终于，在悉达多太子二十九岁（也有说十九岁）时的某一天，他郑重地恳求父亲净饭国王允许他出家修行。净饭王听到儿子要出家，如同霹雳轰顶，他流着泪要求悉达多打消出家的念头，将来好继承他的王位。悉达多就向父王提出：如能满足他的四个要求，他就不出家。一是没有衰老的现象，二是没有疾病的痛苦，三是没有死亡的恐怖，四是所有的东西都不损不灭。

　　净饭王看到儿子出家的决心已坚定，没有能力说服儿子，只好多派人看护悉达多太子，防止他离开皇宫。

　　净饭王命令宫女时刻不离太子，演奏美妙的音乐，跳优美的舞蹈，竭尽全力讨太子欢心。有一天半夜里，悉达多太子醒来，他见到歌舞一天的宫女们都疲倦地睡在周围，每个人都是披头散发，脂粉残脱，袒胸露胯。有的在说着梦话，流着口水，有的发出鼾声，姿态丑陋，平时妖艳姿容荡然不见了。太子不由心中一惊，感叹道：这世界上有许多事物都是虚假的啊！我要解脱掉这一切，我不可再踌躇、再犹豫了。太子现在的心情，就如同这整个宫殿燃起了熊熊大火，他必须立刻逃出去一样。

　　在二月初八日（中国农历）的午夜，悉达多太子轻轻走进妻子的房间，借着油灯微弱的灯光，看见妻子怀里抱着刚出生的孩子，睡得正香，四周围满是鲜花。他非常想在离开之前第一次也是最后一次抱一下儿子，但他又怕惊醒妻子，只得放弃这个念头，在和妻儿默然告别后，毅然转身离开了父亲为他修建的豪华宫殿。

　　太子来到马厩，唤醒了名叫车匿的马夫，叫他牵出一匹名叫犍陟的白色骏马，备上马鞍，一同出城去饮甘露泉水。车匿实际已知他的本意，一时劝阻不住，只好拼命拉住马尾，太子也只好不开宫门，奋勇跃马，连带车匿，飞越北城。在整个皇宫里的人都在睡梦中的时刻，太子跃马出了京城的北门，在白茫茫的月色中，朝山林奔驰而去。南怀瑾先生分析说，这一幕也正是释迦牟尼一生发挥大雄大勇大慈悲的开始，拿它和带甲百万，战无不胜，投鞭断流，叱咤风云的英雄们来相比较，无疑地，这跃马出城出家修道的一举，以视前者的胸襟气概，自有天渊之别。

　　◆止止，我法妙难思

　　通常一般人，便认为佛法是学不到，摸不着，看不见的。哪知“不可思议”正如“我法妙难思”这句话一样，只是一种方法论。

　　——《中国佛教发展史略》

　　释迦毅然决然地舍弃王位出家修行，究其原因，有社会方面的影响，也有他个人的认识。释迦所处的时代正是古印度各国之间互相讨伐、并吞，阶级和民族矛盾十分尖锐的时期。他所属的释迦族是一个较为弱小的民族，受到邻国强权的威胁，朝不保夕，时有被灭亡的危险。因而认为世间一切事物和概念都在生与灭中变化着，没有永恒的幸福，而种种痛苦却是无休止的。另外，他又目睹人自有生以后，接踵而来的老、病、死的情景，联想到自己也摆脱不了同样的命运，从而产生了人生难脱苦难的烦恼。他为了在精神上获得解脱之道，终至出家修行。

　　释迦出城后决心入山问道，他拔剑薙除须发，改穿袈装，以示决心前行修道。他先到了跋伽仙人的苦行林，那里的修行者有的披着草衣，有的身着树皮，或躺在泥土里，或卧在荆棘上，以种种苦行折磨肉体，以求得精神的解脱。南怀瑾先生指出，类似这些印度文化传统中的宗教生活和修道方式，无论婆罗门、瑜伽术，乃至印度教，在释迦出家的前后显然普遍盛行着，直到今日仍流传不衰。释迦问那些苦行者如此苦行的目的，得到的答复是可以赢得升天的福报。释迦认为，苦乐对立，罪福相承，仍然还在轮回往复的樊篱中，并不能解脱生死。苦行诚然可以洁清心志，离绝牵累，但未必就能真正了生脱死，成无上道。因此滞留一宿便离去了。

　　净饭王听到儿子出家的消息，十分悲伤，经派人劝说无效，便在亲族中选派了憍陈如、阿说示、跋提、十力迦叶、摩诃男拘利等五人伴随他。这就是后来释迦牟尼弟子中著名的先期五大弟子，其中以憍陈如为首座。

　　释迦带着五个随从渡过恒河，到了摩揭陀国的首都王舍城，国王频婆娑罗王很快会见了他，并和他约定“若成道时，愿先见度”。尔后，释迦寻访隐栖在王舍城附近山林的数论派信奉者阿罗逻·迦罗摩和郁罗迦·罗摩子，跟他们学习禅定。释迦开始修习“无想定”。所谓“无想定”的禅定工夫，是以泯灭思想为最高方法。通过修习，释迦实际做到了无思无虑，但认为这并不是真道，因为此种境界也是自心造成的，至于此心主宰的根本为何，仍无所知。于是释迦又学习“非想非非想定”。所谓“非想”，并不是一般普通心理活动的思维妄想。所谓“非非想”，就是做到虽无普通的妄想思维，但还能了然于一切。南怀瑾先生指出，许多人认为禅定工夫，到此地步已属高不可攀，实则正落在微细烦恼的见思惑中。释迦提出了问题：非想非非想定处，是有我耶？是无我耶？若说无我，不应说非想非非想；若言有我，便非解脱。因为众生正因为有我，方生诸苦。非想非非想定中，虽然可以使粗的妄想烦恼暂停，但微细的烦恼，依旧存在。若不能舍除我相与我想，何以能达到真正的解脱？所以他又舍此而去。

　　释迦带领五个随从又来到尼连禅河边的迦耶山苦行林中，和那里的苦行人一起实行极端刻苦的修行。释迦为了寻求解脱，他静坐思维，身不着衣，不避风雨，每日仅食一麦或一麻，坚持不懈达六年之久，身体已极度消瘦，但仍没有找到真正解脱的方法。于是他悟到：当时印度的哲学思想中没有真正能使人达到大彻大悟的道理，自己只是一味的苦行是徒劳无益的，于是他又舍此而去，独自南行。

　　释迦结束苦行后，先到尼连禅河中洗去了他身上六年的积垢，随后接受了河边牧羊女供养的牛奶，恢复了体力。随从他的五个人见他这样做，都以为他放弃了信心和努力，便离开了他，前往波罗奈城的鹿野苑去继续他们的苦行。

　　佛经上说，释迦站在尼连禅河边，手捧铁制的钵多罗（出家人乞食盛饭用的器皿），默念道：“我将此钵投入河中，此钵如能浮出水面并逆水漂行，我就必能在此地彻底觉悟，得到解脱。”当悉达多将钵投入水中后，果然铁钵浮出水面，逆水漂行。

　　悉达多太子独自一人走到一棵枝叶繁茂的毕钵罗树下，自敷吉祥草座，他面向东方，盘腿静坐，当时发下誓愿：“我如不证菩提（自性正觉）不起此座！”他静思冥索，总结过去修行的经历，重新调整思维方法，深究宇宙间一切现象的规律和人生解脱之道。

　　佛经中记述，魔王害怕释迦真正觉悟，就派了爱欲、乐欲和贪欲三位魔女来殷勤献媚，诱惑太子。但太子对魔女**的挑逗视而不见，毫不动心。魔王见魔女引诱没有成功，就带领众魔鬼亲自来到释迦座前。魔王威胁他说，如果不立即回到皇宫去享受荣华富贵的生活，就让他粉身碎骨死在树下。释迦专心修行思考，对魔王的威胁不为所感，“魔女”“魔军”都被他的定力所降伏。

　　就在这一夜中，释迦逐步证得了神境智证通（神足通）、天眼智证通（天眼通）、天耳智证通（天耳通）、他心智证通（他心通）、宿住随念智证通（宿命通）、漏尽智证通（漏尽通）等六种神通境界，身心自放大光明境。到了十二月初八日（农历）的凌晨，忽然看到明星出现——南怀瑾先生指出，按印度天文学方面的习惯用语，通称太阳为明星——就此豁然大悟，终于证得“阿耨多罗三藐三菩提”（汉译“无上正等正觉”），因此爽然叹道：“异哉！一切众生，皆具如求智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”

　　南怀瑾先生总结说，释迦牟尼自二十九岁出家学道，经过六年来的普遍参学，备历艰辛。到了三十五岁，始证得各种神通境界，洞见人类身心潜能的无比妙用，和生命的根本。同时睹明星而悟道，了彻宇宙人生的其谛，爽然叹息：原来如此。当下他就想进入涅槃（寂灭圆明），懒得说法了。因此震动天人，纷纷请求他留形住世，广化众生，他曾经对天人们说过：“止止，我法妙难思。”也正因为他有此一说，使我们可以了解到佛法的奥义所在，究竟是怎么一回事，所谓“不可思议”。很明显，释迦悟的是道，道是不可说的，不可思议的。任何宗教或哲学，一般的习惯，都是用思想去推测，或凭情感去信奉它，讨论它。思想推测就是“思”，情感信奉或讨论就是“议”。如果只从思想或情感议论来求证宇宙人生的真谛，那无异是背道而驰，真有“妙难思”之感了。“妙难思”和“不可思议”这一句话，正是指出一般人们在方法上的错误，并非说是“不能思议”！只要我们拿身心去实证，不用思议去推测，就可到达我们自性本来具备的正觉佛境了。

　　◆众生平等，佛我一如

　　在佛教经典上，释迦牟尼有世尊、如来、天人师、一切智、佛等等，通常十个或更多的别号，但除“世尊”一名外，大部分的称谓，都充满了慈悲救世，和师道尊严的格调，少有唯我独为万物主的观念。

　　——《中国佛教发展史略》

　　释迦牟尼成佛后，就以大慈悲的心情，博大精深的智慧，不畏艰苦的精神，开始了四十余年不间断的弘扬佛法，教化众生的活动。他最初说法，是到波罗奈城的鹿野苑，化度随侍过他的五个侍者憍陈如等人。五人先后都得到悟解，便在佛的教法中出家修道，即名“比丘”，这也是释迦牟尼行教的开始。

　　释迦牟尼当初出家的目的，是为了寻求解脱生老病死等痛苦之道。他在鹿野苑第一次说法时，以浅显的语言，生动的比喻，讲述如何修道才能解脱烦恼永离苦海的真理。他的第一次说法，佛语名为“初**”。为什么叫**呢？“轮”是印度古代战争中用的一种武器，它的形状像个轮子。印度古代有一种传说，征服四方的大王叫做转轮王，转轮王出世时，空中就出现此轮，预示他前途无敌，这里用轮来比喻佛所说的法。佛的**出现在世上，一切不正确的见解，不善的法都将破碎无余，所以把说佛法叫做“**”。

　　从这时起，佛教开始具备了组成宗教团体的三个要素：领袖、理论、参加人员。这三个要素佛教称为“三宝”：佛陀是佛宝；佛所说的佛法是法宝；佛的出家弟子的团体——僧伽是僧宝。之所以称之为宝，是因为它能够令大众止恶行善、离苦得乐，是极为尊贵的意思。释迦牟尼开悟得道成为佛陀，形成了自己独特认识世界的观念，在鹿野苑初**，使憍陈如等五人皈依佛，成为出家弟子，于是形成了僧伽，所以“初**”也是佛教具足三宝的开始。

　　释迦毫无差别地提供了解脱之法，并认为人人都可以做到，或自力，或师导；众生平等，人人皆可成佛。对于这一点，南怀瑾先生就其与儒家思想的联系作出了分析。他认为这同儒家的“民吾胞也，物吾与也”，乃至理学家所提倡的“人人可为尧舜”的观念实为同出而异名。释迦教理的众生平等，佛我一如的说法，可谓是耀古腾今、彻底平等的思想，同时他以身作则，在他亲身领导学者集团的僧侣中，无论出身贵贱，一律平等，唯德行而重。也许有人认为既说平等，就会流于是非不辨，善恶不分。这可不能误解，释迦说的是性（本）相（用）本体的平等，至于达到平等的境界，仍然需要善恶的分野，与为善去恶的修养，所以为除恶而向善，为去恶人而为众善的作为，正是莫大的功德，并不自相矛盾，这又与儒家所说的“汤武一怒而安天下”的意义，大有殊途同归的旨趣。

　　几千年来的时间，全世界的人类，由宗教到哲学，由哲学到科学，对于人类自己切身的生命来源问题，仍在寻求、迷惘、争辩之中。印度上古宗教哲学，对于宇宙人生生命真谛的追求，各自别有见地，各自别有安心立命的方法，而且都认为已经得到清净解脱的究竟法门。对于这些问题，南怀瑾先生认为释迦牟尼作了一个调和裁定的结论，释迦认为宇宙万有生命的现象，都是因缘集合而生，其中并无一个有主宰的作用，缘生而起，缘尽而散，而宇宙生命最初也是最终的功能，是心物同体的。倘若以宗教的眼光，从神圣的角度去审视，可将其称为佛，天，主，神等任何超人格化的神圣称呼；倘若从理性的角度看，也可称之为性，心，理，道，或法界等等称呼；倘若从人类习惯观念的角度去看，也可称其为法身——生命本源的无尽法身。总之，从体上来说，他是以空为体的；从相上来说，他以宇宙万有之相状为相的；从用上来说，宇宙万有一切的作用，都是他的起用。他譬如一个大海，海水起的波浪，便如因缘所生的宇宙世界；波浪上的泡沫，便如因缘所生众生各各形成的个别自身，虽然波浪泡沫现象各有不同，始终不离一个水的自性，但譬喻只限于比喻，譬喻并不就是本体的自性。

　　释迦牟尼的伟大，正在于他以清澈的眼光审视人类自身存在，以全宇宙为坐标，冷静地反思人类自身的境况及人在宇宙中的地位，毫不掩饰地揭示人类生老病死、诸苦交攻的缺陷和种种社会弊病，指明人存在的根本问题，唤起对这一问题的重视和解决。且不论其答案如何，仅这种对自己文明的清醒自觉，这种对人生大本的关注和对人生缺陷的揭露，便永远值得人类珍视。