首先可以从这样的一件事实中推导出死亡的必然：因为人只是

　　一种现象，所以也就不是“真正确实的”（柏拉图语）——倘若人果

　　真是自在之物，就不可能消亡。而这些现象背后所隐藏的自在之物，

　　却因自在之物的本性，只能于现象之中呈现出来。

　　我们的开始与我们的结局，两相比较，反差是多么的大！前者

　　于**制造的幻象和**快感带来的意乱情迷之中产生，后者则伴随

　　着器官的衰竭和尸体发出的恶臭。在愉快享受生命的问题上，从出生

　　至死亡总是走下坡路：无忧无虑的童年，快乐幻想的青年，艰苦奋斗

　　的中年，身衰力竭又让人同情的老年，临终病痛的折磨和与死神最后

　　的搏斗。所有这一切无不都在表明：存在即失足，恶果逐步越来越明

　　显地暴露出来。

　　生活即幻灭，没有比这更精确的看法了。一切的一切无不准确

　　无误地指出了这一点。

　　生活拥有某种微观的特征：一个不可分的点被时间和空间这两

　　种强力透镜拉伸。由此我们眼中的生活已被放大了很多。

　　时间只是我们思想中的装置，通过某种意义上的时间的维持，

　　为所有事物（当然也包括我们自身的虚无存在）披上一件实在现实的

　　外衣。

　　为错失享受幸福或快乐的良机而后悔悲伤，这是多么的愚蠢啊！

　　这些幸福快乐能维持到现在吗？不过成为某一干瘪的记忆罢了。我们

　　真实享受经历过的事情无不如此。所以，所谓的“时间形式”不过是

　　个媒介，仿佛是专门为使我们明白尘世间快乐的虚无本质而特设的

　　一般。

　　无论是人类还是动物，其存在并非是某种固定不变、最起码也

　　039

　　是暂时不变的事物，恰恰相反，这些都是流动性的存在，唯有持续不

　　断的变化才成为存在，这就好比是水中的旋涡。尽管身体的“形式”

　　暂时、大概地存在，但前提是身体物质要不断地变化，不断地新陈代

　　谢。因而，时刻争取获得适合流入身体的物质，即是人与动物首要的

　　任务。同时，他们也同样意识到上述方式只够短暂维持他们这样的生

　　存构成，因此随着死亡的来临，他们迫切希望并身体力行地将其生存

　　通过各种方式传递给将取代他们的生物。这种渴望与奋斗，出现在自

　　我意识中即是**；在对别的事物的意识，即对客体事物的直观中，

　　则是以**的形式显现。这种驱动力就好比是将珍珠串联起来的一

　　条线，线上的珍珠即是那些快速交替的个体生物。倘若在我们的想象

　　中加快这一交替，并在单一个体和整个序列中，只以永恒的形式出现，

　　而物质材料总是处于永恒变化之中，于此我们就会认识到，我们只是

　　一种表面的、并不确定的存在。这种对生存的理解与阐释构成了柏拉

　　图学说的基础，这一学说想要告诉我们的是：存在的只有理念，而同

　　理念相对应的事物，只具有影子般的构成。

　　我们，单纯地只是现象，同自在之物截然不同——这种看法在

　　以下事实中获得了最直观的阐释：持续的吸收与排泄物质即是维持我

　　们生存的必需条件，对此（食物和营养）的需求总是一再循环出现。

　　个中情形就如同那些需要供应物维持的烟火或喷射出的水流，供应物

　　一旦停止，现象也就随之逐渐消失、停止了。

　　也可以这么说，生存意志是通过纯粹的现象显现出来的，所有

　　这些现象最终都将完全彻底地从有化为无。然而这种“无”及其连带

　　现象始终都处在生存意志的范围内，并以之为根基。不过这些都是模

　　糊难懂的。

　　倘若我们不再从宏观上审视世事发展的进程——特别是人类世

　　代更迭的迅速及其存在假象的匆匆一现，而转为观察人类生活的细微

　　之处（如同喜剧故事中所表现出的样子），由此，我们所获得的印象，

　　人生的苦恼

　　040叔本华随笔

　　就如同在高倍显微镜下观察满是纤毛虫的水滴，或察看一小块儿奶酪

　　菌——螨虫们的辛勤劳作与不时发生的争斗使我们哑然失笑，这就好

　　比在一个极为狭窄的空间中煞有介事地开展严肃而隆重的活动，在极

　　为短暂的时间内作出同样的举动，也会产生相等的喜剧效果.