【原文】

　　视之不见名曰“夷”［1］，听之不闻名曰“希”［2］，抟之不得名曰“微”［3］。此三者不可致诘［4］，故混而为一。其上不皎［5］，其下不昧［6］，绳绳［7］不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍［8］。迎之不见其首，随之不见其后。

　　执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪［9］。

　　【注释】

　　［1］夷：没有颜色。

　　［2］希：没有声音。

　　［3］微：没有形象，以上三个词都含有神秘不外显的意思，是指只通过人的感官是无法把握道的。

　　［4］致诘：描述清楚，追究底细。

　　［5］皎：光亮，引申为清楚、明晰。

　　［6］昧：阴暗，引申为晦涩。

　　［7］绳绳：不清楚，纷繁复杂。

　　［8］恍惚：似有还无，飘忽不定。

　　［9］纪：规律。

　　【译文】

　　“道”无形无相，眼睛无法看到它的形象，我们称做“微”；耳朵听不到它的声音，我们称做“希”；用手去触摸它，又感觉不到它的存在，我们称做“夷”。这三个方面不能严格地区分开来，它们本来就是一个整体。这个无形的“道”，显示事物的表象，但又不清楚、明晰，隐藏在食物的内部，却又不阴暗、晦涩，它说不清，道不明，并且在不断地变化，没有语言能表达它的状态。这就是无形的形状，没有物体的形象，我们称之为“恍惚”。我们上前去迎它，看不见它的前头，我们从后面尾随它，又看不到它的后头。

　　它遵循着恒久不变的自然法则，驾驭着存在于世间的万物。它能明白万物的发端和去向。这就是道的规律。

　　【阐述】

　　本章专讲道体存在的形态。老子给我们我们展示的是一个看不见，听不着，又摸不到的混元之体。道体高高在上，高到我们永远也看不到，摸不着，闻不见。不在云端，不在天外，也不存在我们生活体验当中，因为它没有具体形象，没有颜色，没有声音，没有味道。一句话，人的感官无从探测到它，真是所谓的“视之不见”，“听之不闻”，“搏之不得”。

　　道体，这个我们探测不到的神秘存在，老子为什么就可以感受得到呢，为什么就可以描绘出来呢，如何去验证是真，还是假呢？既然道体超越人类的一切感觉感知的作用，为什么我们还要去追问它呢？

　　这一长串的追问是再正常不过的思辨。其实，老子本人都说，道体太神秘莫测了——“视之不见名曰‘夷’，听之不闻名曰‘希’，抟之不得名曰‘微’。此三者不可致诘，故混而为一”。

　　老子显然是得道之人、体道之人，他能够把超验的东西描述出来。既然道体不是普通意义上的生活中的物，老子就用否定普泛经验的方法来讲说大道的存在形态。当老子帮我们脱掉经验世界带来的格套，显露出来的就是那个道体的“感觉”。一面限定，一面突破，在回环曲折中，我们仿佛可以用心灵捕捉到那个诡秘深微玄妙的道体。

　　抛开学派之争的问题，孔子的修为不失为中国文化史上的大圣人。弟子颜渊回经喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。”因为老师的学问太大了，越仰望越觉得高耸，越钻研越觉得深厚；看着好像在前面，忽然又觉得到后面去了。真是神乎其神，如老子在此章所言的那样：“迎之不见其首，随之不见其后。”

　　颜回还说，自己竭尽才力，老师像大道卓然在前面，追随它，但又找不着门路。颜回是孔门最得意的弟子之一，他对孔子之道可谓推崇有加，对孔子这个老师怎么也捉摸不透。孔子的学问到底有多深，人格有多崇高，在颜回看来简直是无法估量的。这不就是老子对道体的赞叹？两者的思想和表述可谓“异质同构”。

　　如果你想得到别人的最大尊敬，就不应该让人看出你有多高的智慧和多大的勇气。应该努力让别人知道你，但不要让他们对你了如指掌，不要让他们离你太近，不要让他们与你朝夕相处。要想让人家永远不对你感到失望，那么就不要让他们看得出你的极限，不要过多地出现他们面前。那么，就让别人去猜测吧，他们会努力推算你的潜力！即便他们会怀疑你的真实能力，没关系，因为这肯定会比显示你的所谓的天才更能赢得别人的追随和崇拜。所以，活在世上一定要记住：即使你禀赋异常，能力了不得，志向高远，也要藏头露尾，或把自己置于云里雾里，像雾像雨又像风。

　　验证真伪，只能透过信实无妄的心灵自身。对道体的贴切体悟，其实就是在经验世界中修为，最终超越这样一个有形体的世界，进入一种精神、心灵、神明的境界。道体，终归到底还是需要人心去感知的，否则一切描绘都无从谈起，无处施用。